И.Кант в «Критике чистого разума» пытается рассмотреть саму возможность теоретического познания, рассмотреть мыслительный инструментарий познания, а не полученные с его помощью результаты, истинность которых по И.Канту проблематична до тех пор, пока мы не исследуем сами познавательные акты. И.Кант ставит принципиальный вопрос, резко меняющий само направление философского поиска: «Как возможна философия как строгая наука?», что позволяет философии вводить и оперировать такими метафизическими сущностями как «Бог», «душа», «вечность», «свобода» и др. как истинными? Кант намерен изучить инструмент познания – разум. Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний носит априорный (до-опытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно: априорное – всеобще и необходимо. Главный вопрос «Критики» - как возможны синтетические априорные знания. Синтетические априорные суждения составляют фундамент всей теории научного знания у Канта. По его глубокому убеждению, все математические знания априорны и синтетичны. Кант проявил большую проницательность, обнаружив, что рассуждения Эвклида в его Началах, не сводимы к чисто аналитической дедукции, в них вкраплены некие добавочные сведения наглядного, хотя и крайне абстрактного созерцания. По Канту существуют две априорные, до-опытные формы чувственности – пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время – внутренние. В критике чистого разума философа занимает теоретико-познавательная проблема – откуда взялись наши представления о длительности и протяженности? Он уверен, что из опыта их извлечь нельзя, они априорны, а, следовательно, всеобщи и необходимы. Только поэтому возможна наука о величинах – математика. Априорное не означает врожденное. Далее Кант поясняет, представления о пространстве и времени созданы воображением.